No
Evangelho deste domingo, o evangelista João descreve uma catequese usada no
final do primeiro século. Ele conta o encontro de Jesus com uma mulher da
Samaria, em um poço na cidade samaritana de Sicar. A Samaria era a região
central da Palestina: uma região heterodoxa, habitada por uma raça de sangue
misturado (de judeus e pagãos) e de uma religião que misturava ritos e crenças.
O
Evangelho deste segundo domingo da Quaresma nos apresenta a Transfiguração de
Jesus e nos ensina o caminho da escuta atenta de Deus e dos seus projetos, da
obediência total e radical aos planos do Pai.
Os desanimados –
O relato da transfiguração de Jesus é antecedido do primeiro anúncio da paixão
(cf. Mt 16,21-23) e de uma instrução sobre as atitudes próprias do discípulo
(convidado a renunciar a si mesmo, a tomar a sua cruz e a seguir Jesus no seu
caminho de amor e de entrega da vida – cf. Mt 16,24-28). Depois de terem ouvido
falar do “caminho da cruz” e de terem constatado aquilo que Jesus pede aos que
o querem seguir, os discípulos estão desanimados e frustrados, pois a aventura
em que apostaram parece encaminhar-se para um fracasso; eles vêem desaparecer,
pouco a pouco – nessa cruz que irá ser plantada numa colina de Jerusalém – os
seus sonhos de glória, de honras, de triunfos e perguntam-se se vale a pena
seguir um mestre que nada mais tem para oferecer do que a morte na cruz.
Projeto –
É neste contexto que Mateus coloca o episódio da transfiguração. A cena
constitui uma palavra de ânimo para os discípulos (e para os crentes em geral),
pois nela manifesta-se a glória de Jesus e atesta-se que Ele é – apesar da cruz
que se aproxima – o Filho amado de Deus. Os discípulos recebem, assim, a
garantia de que o projeto que Jesus apresenta é um projeto que vem de Deus; e,
apesar das suas próprias dúvidas, recebem um complemento de esperança que lhes
permite “embarcar” e apostar nesse projeto.
Simbologia –
Literariamente, a narração da transfiguração é uma teofania – quer dizer, uma
manifestação de Deus. Portanto, o autor do relato vai colocar no quadro que
descreve todos os ingredientes que, no imaginário judaico, acompanham as
manifestações de Deus (e que encontramos quase sempre presentes nos relatos
teofânicos do Antigo Testamento): o monte, a voz do céu, as aparições, as
vestes brilhantes, a nuvem e mesmo o medo e a perturbação daqueles que
presenciam o encontro com o divino. Isto quer dizer o seguinte: não estamos
diante de um relato fotográfico de acontecimentos, mas de uma catequese (construída
de acordo com o imaginário judaico) destinada a ensinar que Jesus é o Filho
amado de Deus, que traz aos homens um projeto que vem de Deus.
Elementos –
Esta página de catequese, destinada a ensinar que Jesus é o Filho de Deus e que
o projeto que Ele propõe vem de Deus, está construída sobre elementos
simbólicos tirados do Antigo Testamento. Que elementos são esses?
O
monte situa-nos num contexto de
revelação: é sempre num monte que Deus Se revela; e, em especial, é no cimo de
um monte que Ele faz uma aliança com o seu Povo. A mudança do rosto e as vestes
de brancura resplandecente recordam
o resplendor de Moisés, ao descer do Sinai (cf. Ex 34,29), depois de se
encontrar com Deus e de ter as tábuas da Lei. A nuvem, por sua vez, indica a presença de Deus: era na nuvem que
Deus manifestava a sua presença, quando conduzia o seu Povo através do deserto.
Moisés e Elias
representam a Lei e os Profetas (que anunciam Jesus e que permitem entender
Jesus); além disso, são personagens que, de acordo com a catequese judaica,
deviam aparecer no “dia do Senhor”, quando se manifestasse a salvação
definitiva. O temor e a perturbação
dos discípulos são a reação lógica de qualquer homem ou mulher diante da
manifestação da grandeza, da onipotência e da majestade de Deus. As tendas parecem aludir à “festa das
tendas”, em que se celebrava o tempo do êxodo, quando o Povo de Deus habitou em
“tendas”, no deserto.
Novo Moisés – A
mensagem fundamental, moldada com todos estes elementos, pretende dizer quem é
Jesus. Recorrendo a simbologias do Antigo Testamento, o autor deixa claro que
Jesus é o Filho amado de Deus, em quem se manifesta a glória do Pai. Ele é,
também, esse Messias libertador e salvador esperado por Israel, anunciado pela
Lei (Moisés) e pelos Profetas (Elias). Mais ainda: ele é um novo Moisés – isto
é, aquele através de quem o próprio Deus dá ao seu Povo a nova lei e através de
quem Deus propõe aos homens uma nova aliança.
Novo Povo de Deus –
Da ação libertadora de Jesus (o novo Moisés), irá nascer um novo Povo de Deus.
Com esse novo Povo, Deus vai fazer uma nova aliança; e vai percorrer com ele os
caminhos da história, conduzindo-o através do “deserto” que leva da escravidão
à liberdade.
O
Evangelho deste domingo proclama os “bem-aventurados” e recomenda, aos crentes,
a misericórdia, a sinceridade de coração, a luta pela paz, a perseverança
diante das perseguições: essas são as atitudes que correspondem ao compromisso
pelo “Reino”. Enquanto que
no primeiro grupo de “bem-aventuranças” se constatam situações, no segundo
grupo propõem-se atitudes que os discípulos devem assumir.
A nova Lei – Ao longo do seu texto, Mateus
apresenta cinco longos discursos, nos quais agrupa “ditos” e ensinamentos,
provavelmente proferidos por Jesus em várias ocasiões e contextos. Na visão de
Mateus, esses cinco discursos traziam uma nova Lei, destinada a substituir a
antiga Lei dada ao Povo por meio de Moisés e escrita nos cinco livros do
Pentateuco.
As bem-aventuranças –
As “bem-aventuranças” que Mateus coloca na boca de Jesus, são consideravelmente
diferentes das “bem-aventuranças” propostas por Lucas (cf. Lc 6,20-26). Mateus
tem nove “bem-aventuranças”, enquanto que Lucas só apresenta quatro; além
disso, Lucas prossegue com quatro “maldições”, que estão ausentes do texto
mateano; outras notas características da versão de Mateus são a
espiritualização (os “pobres” de Lucas são, para Mateus, os “pobres em
espírito”) e a aplicação dos “ditos” originais de Jesus à vida da comunidade e
ao comportamento dos cristãos. É muito provável que o texto de Lucas seja mais
fiel à tradição original e que o texto de Mateus tenha sido mais trabalhado.
O Reino –
As “bem-aventuranças” são fórmulas freqüentes na tradição bíblica e definem
sempre uma alegria oferecida por Deus. Devem ser entendidas no contexto da
pregação sobre o “Reino”: Jesus proclama “bem-aventurados” aqueles que estão
numa situação de debilidade, de pobreza, porque Deus está a ponto de instaurar
o “Reino” e a situação destes “pobres” vai mudar radicalmente; além disso, são
“bem-aventurados” porque, na sua fragilidade, debilidade e dependência, estão
de espírito aberto e coração disponível para acolher a proposta de salvação e
libertação que Deus lhes oferece em Jesus (a proposta do “Reino”).
Os
pobres – As quatro primeiras “bem-aventuranças” referidas por Mateus
(vers. 3-6) dirigem-se aos “pobres” (as segunda, terceira e quarta
“bem-aventuranças” são apenas desenvolvimentos da primeira, que proclama:
“bem-aventurados os pobres em espírito”). Saúdam a felicidade daqueles que se
entregam confiadamente nas mãos de Deus e procuram fazer sempre a sua vontade;
daqueles que, de forma consciente, deixam de colocar a sua confiança e a sua
esperança nos bens, no poder, no êxito, nos homens, para esperar e confiar em
Deus; daqueles que aceitam renunciar ao egoísmo, que aceitam despojar-se de si
próprios e estar disponíveis para Deus e para os outros.
Os
“mansos” – Não são os fracos, os que suportam passivamente as
injustiças, os que se conformam com as violências orquestradas pelos poderosos;
mas, são aqueles que recusam a violência, que são tolerantes e pacíficos,
embora sejam, muitas vezes, vítimas dos abusos e prepotências dos injustos… A
sua atitude pacífica e tolerante os torna membros de pleno direito do “Reino”.
Os que choram - São aqueles
que vivem na aflição, na dor, no sofrimento provocados pela injustiça, pela
miséria, pelo egoísmo; a chegada do “Reino” vai fazer com que a sua triste
situação se mude em consolação e alegria…
Os que têm fome e sede de justiça – Provavelmente, a justiça deve
entender-se, aqui, em sentido bíblico – isto é, no sentido da fidelidade total
aos compromissos assumidos para com Deus e para com os irmãos. Jesus dá-lhes a
esperança de verem essa sede de fidelidade saciada, no Reino que vai chegar.
Misericordiosos e puros de coração – Os “misericordiosos” são aqueles que
têm um coração capaz de compadecer-se, de amar sem limites, que se deixam tocar
pelos sofrimentos e alegrias dos outros homens e mulheres, que são capazes de
ir ao encontro dos irmãos e estender-lhes a mão, mesmo quando eles falharam. Os
“puros de coração” são aqueles que têm um coração honesto e leal, que não
pactua com a duplicidade e o engano.
Os “que constroem a paz” – São aqueles que se recusam a aceitar
que a violência e a lei do mais forte dirijam as relações humanas; e são
aqueles que procuram ser – às vezes com o risco da própria vida – instrumentos
de reconciliação entre os homens.
Os perseguidos por causa da justiça – São aqueles que lutam pela
instauração do “Reino” e são desautorizados, humilhados, agredidos,
marginalizados por parte daqueles que praticam a injustiça, que fomentam a
opressão, que constroem a morte… Jesus garante-lhes: o mal não poderá vencer;
e, no final do caminho, espera o triunfo, a vida plena.
Os perseguidos por causa de Jesus – Na última “bem-aventurança” (vers. 11),
o evangelista dirige-se, em jeito de exortação, aos membros da sua comunidade
que têm a experiência de serem perseguidos por causa de Jesus e convida-os a resistir
ao sofrimento e à adversidade. Esta última exortação é, na prática, uma
aplicação concreta da oitava “bem-aventurança”.
No
seu conjunto, as “bem-aventuranças” deixam uma mensagem de esperança e de
alento para os pobres e débeis. Anunciam que Deus os ama e que está do lado
deles; confirmam que a libertação está para chegar e que a sua situação vai
mudar; asseguram que eles vivem já na dinâmica desse “Reino” onde vão encontrar
a felicidade e a vida plena.
