A Partilha

No Evangelho das missas deste domingo (Mt 14,13-21), Jesus se retira para o deserto e é seguido por uma “grande multidão”. Impressionado pela fome de vida de toda essa gente, Se encheu de compaixão, curou os seus doentes e distribuiu alimento para todos. 

O texto – Esta narrativa, da partilha dos pães entre Jesus, seus discípulos e a multidão é encontrada nos quatro evangelistas, contudo, Marcos e Mateus apresentam a narrativa de uma segunda partilha, fora da Galiléia. Aliás, o denominado “Milagre da Multiplicação dos Pães” é o único milagre relatado em todos os quatro Evangelhos. Isso aponta a importância dada nas primeiras comunidades a este relato, tanto que a sua memória persistiu não somente nas comunidades da tradição Sinótica (Mc, Mt, e Lc), mas também, na comunidade do quarto Evangelho. 

João Batista – O texto começa com a notícia da morte de João Batista (anunciador do Reino de justiça), que foi preso e executado por Herodes, com o apoio dos chefes religiosos das sinagogas e do Templo de Jerusalém. Eles temiam João, por seu anúncio libertador – que conclamava a prática da justiça – e pela sua grande acolhida entre as multidões. Jesus percebe que ele próprio também, é passível de sofrer o mesmo processo repressivo. Assim retira-se para um lugar isolado, com seus discípulos, indo de barco através do lago da Galiléia (chamado Mar da Galiléia).  

Compaixão – As multidões, sabendo da partida de Jesus, seguiram a pé, pela margem do lago, acompanhando-o. Quando Jesus desembarca já encontra a multidão e vendo sua carência e suas necessidades, tem compaixão dela, curando os doentes. A presença dos doentes entre as multidões exprime uma situação de exclusão social, que favorece o surgimento e a proliferação das doenças. É muito expressiva a compaixão que invade Jesus diante destas multidões. A menção das curas sugere o empenho de Jesus em promover a vida entre estas pessoas excluídas.  

Fome – Ao entardecer, os discípulos percebem que a multidão está com fome. O que fazer? Nos Sinóticos (Mt, Lc, Mc), a solução sugerida pelos discípulos é a de despedir a multidão, para que possam comprar alimento na aldeia próxima. Assim, ignoram a situação dos que não tinham possibilidade de comprar! É a solução de muita gente, hoje, diante do escândalo da pobreza no mundo: “Que se virem! Cada um para si!”. Em João, Marcos e Lucas, a proposta de comprar pão para doá-lo, também se revela uma solução inadequada.  

Solução? – E Jesus rejeita claramente essas “soluções”. Ele não aceita nem a solução de “lavar as mãos” diante da fome alheia nem a de cair num assistencialismo. Ele desafia a comunidade dos discípulos a achar uma saída, baseada numa nova proposta de vida: a partilha! “Dai-lhes vós mesmos de comer!”. 

Partilha – Os discípulos alegam, então, que têm apenas alguns pães e alguns peixes. Jesus pede que sejam trazidos e, em seguida, são abençoados e partidos por Jesus. Os discípulos os distribuem. O gesto toca os corações dos demais, que traziam reservadamente seu alimento. Eles também partilham e todos são satisfeitos. A partilha é o gesto concreto do amor. O amor é contagioso e transforma a comunidade.  

Partilha ou milagre? – A visão messiânica (Antigo Testamento) deu origem à interpretação desta passagem como um espantoso milagre, pelo qual os pães são multiplicados. Em nenhum dos quatro relatos, se usa o verbo “multiplicar”! Os verbos são bem escolhidos: “benzer, partir, dar, distribuir”. Se o objetivo de Jesus fosse o de praticar gestos espantosos, então maior efeito teria se transformasse as pedras em pães, o que ele rejeitou na tentação do deserto.  

Justiça – Na partilha, elimina-se uma sociedade escrava do mercado, pela implantação da nova sociedade livre, justa e fraterna (veja na primeira leitura). Significa desvincular os bens da posse, colocando-o ao alcance de todos. A partilha é a expressão do amor de Jesus. Nada nos separa deste amor que se manifesta, hoje, nas pessoas e comunidades que buscam a justiça e constroem a fraternidade.

O tesouro escondido nas Escrituras

No Evangelho das missas deste domingo (Mt 13,44-52), terminamos a leitura do capítulo treze de Mateus, com as últimas três parábolas do Reino – o tesouro escondido, a pérola preciosa e a rede lançada ao mar. Os evangelistas usam as parábolas de Jesus, que circulavam como tradição das comunidades primitivas, adaptando-as e acrescentando explicações, para o entendimento de suas comunidades. 

Três Parábolas – As duas primeiras parábolas, a do tesouro encontrado no campo e a da perola de grande valor, revelam a supremacia absoluta do Reino dos Céus em relação a qualquer riqueza terrena. A descoberta do imenso valor do Reino, revelado por Jesus, gera tal alegria que a pessoa abre mão de tudo para aderir e participar deste Reino. A terceira parábola tem certa semelhança com a parábola do joio e do trigo. Contudo, o seu núcleo é o julgamento escatológico, no fim dos tempos, com a separação entre os maus e os justos.  

Tesouro – O contexto histórico, do tesouro achado, é do Oriente Médio Antigo – palco de tantas invasões e guerras. Era prática comum enterrar os valores diante da ameaça de uma invasão ou guerra. Contudo, muitas vezes, o dono morria na violência e o tesouro ficava escondido por muito tempo, até ser achado por acaso. Usando este exemplo, Jesus ensina algo sobre o Reino e sobre a atitude do discípulo diante dele. O Reino de Deus é um valor tão incalculável, que uma pessoa sensata dá tudo para possui-lo.  

Alegria – É importante notar: o texto enfatiza que, "cheio de alegria", ele vende todos os seus bens para poder possuir o valor maior, que é o Reino. A vivência dos valores do Reino, do seguimento de Jesus, deve ser uma alegria e não um peso. Sem dúvida é exigente, pois meias-medidas não servem (ele vende tudo o que tem), mas o resultado é uma alegria enorme. Não a alegria falsa, mas uma alegria que brota da profundeza do nosso ser, pois descobrimos a única coisa que não passa e que dá sentido a toda a nossa vida – o Reino de Deus.  

Justiça de Deus – Mais uma vez, como na parábola do campo de trigo e joio, a última parábola ensina que o Reino, que subsiste na Igreja, congrega santos e pecadores (os bons e maus peixes). A separação final deve ser deixada para a justiça de Deus, enquanto, na vivência diária, devemos mostrar paciência e tolerância, mas sem indiferença ou comodismo. 

O último versículo – "Assim, pois, todo o mestre da Lei que se torna discípulo do Reino dos Céus é como um pai de família que tira do seu tesouro coisas novas e velhas". Este versículo talvez indique que o autor do Evangelho de Mateus era um escriba ou doutor da Lei, convertido ao discipulado de Jesus. Ele está bem enraizado nas "coisas antigas" – ou seja, no Antigo Testamento, mas está aberto às coisas novas, ou seja, a nova interpretação da Lei, que Jesus trouxe. Assim, nos ensina algo valioso para o mundo de hoje, tão inconstante e sem raízes de um lado e com a tentação de fechamento no fundamentalismo e intolerância, do outro. Nem tudo que é antigo é ultrapassado e nem tudo que é novidade é bom. Igualmente, nem tudo que é antigo tem que ser preservado e nem toda a novidade deve ser rejeitada. É importante ter critérios, para que não percamos os valores, nem da sabedoria antiga, nem da busca de atualização para os dias de hoje.

Parábolas da esperança

O Evangelho das missas deste domingo (Mt 13,24-43) apresenta-nos mais um bloco de três imagens ou comparações (“parábolas”) que pretendem revelar aos discípulos e às multidões que rodeiam Jesus, a realidade do “Reino”. São as parábolas do grão de mostarda, do fermento e do joio e do trigo. 

Porque parábolas – Já vimos, no domingo passado, porque é que Jesus pregava por “parábolas”: porque a linguagem parabólica é uma linguagem rica, expressiva, questionante; porque a “parábola” é uma excelente arma de controvérsia, muito útil em contextos polêmicos; porque a “parábola” faz as pessoas pensar e incita-as à procura da verdade. Por tudo isso, as “parábolas” são uma linguagem privilegiada para apresentar o Reino, para incitar as pessoas a descobrirem o Reino e para levá-las a aderir ao Reino. 

Joio e trigo – A primeira parábola que nos é proposta é a parábola do trigo e do joio. Trata-se de um quadro da vida cotidiana: há um “senhor” que semeia boa semente no seu campo, um “inimigo” que semeia o joio (nome de uma erva gramínea que nasce entre o trigo e o danifica) e “servos” dedicados, preocupados com o futuro da colheita. Tudo parece normal; o anormal é a reação do “senhor” frente à “crise”: dá ordens para que deixem crescer trigo e joio lado a lado e que só na altura da ceifa seja feita a seleção do bom e do mal, do que é para queimar e do que é para guardar nos celeiros. 

Paciência – O “senhor” da parábola é esse Deus paciente, que dá ao homem todas as oportunidades, que não quer a morte do pecador, mas que ele se converta e viva. Os “servos” com excesso de zelo são os crentes (que trabalham no campo do “senhor”) rígidos e intolerantes, incapazes de olhar o mundo e o coração dos homens com a bondade, a serenidade e a paciência de Deus. O “campo” é o mundo e a história, onde coexistem o trigo (os sinais de esperança, de vida, de amor que tornam este mundo mais belo e mais feliz) e o joio (os sinais de morte, responsáveis pelo sofrimento, pela opressão, pela escravidão). É também o coração de cada homem e de cada mulher, capaz de opções de vida e capazes de opções de morte. 

Jesus garante: os métodos de Deus não passam pelo castigo imediato, pela intolerância face às opções dos homens, pela incompreensão dos erros dos seus filhos; os métodos de Deus passam por deixar os homens crescer em liberdade, integrando a comunidade dos filhos de Deus. 

Mostarda e fermento – O Evangelho deste domingo propõe-nos ainda duas outras parábolas: a parábola do grão de mostarda e a parábola do fermento. São duas parábolas muito semelhantes, tanto no conteúdo como na forma. 

Proporções – Numa e noutra, o quadro é o mesmo: sublinha-se a desproporção entre o início e o resultado final. O grão de mostarda é uma semente muito pequena, que pode dar origem a uma árvore de razoáveis dimensões; o fermento apresenta um aspecto perfeitamente insignificante, mas tem a capacidade de fermentar uma grande quantidade de massa. Estas duas comparações servem para apresentar o dinamismo do “Reino”.  

Reino – O “Reino” anunciado por Jesus compara-se ao grão de mostarda e ao fermento: parece algo insignificante, que tem inícios muito modestos e humildes, mas contém potencialidades para encher o mundo, para transformá-lo e renovar. Trata-se de um dinamismo de vida nova, que começa como uma pequena semente lançada à terra numa província obscura e insignificante do império romano, mas que vai lançar as suas raízes, invadir história dos homens e potenciar o aparecimento de um mundo novo. 

Esperança – Com estas parábolas, Jesus responde às objeções daqueles que não acreditavam que da mensagem de um carpinteiro de Nazaré pudesse surgir uma proposta de vida, capaz de fermentar o mundo e a história. Ele garante-nos que o “Reino” é uma realidade irreversível, que veio para ficar e para transformar o mundo. Escutar estas parábolas é receber uma injeção de ânimo e de esperança, capaz de levar a um compromisso mais sério e mais exigente com o “Reino”.

Ensinar em parábolas

No Evangelho das missas deste domingo (Mt 13,1-23), Jesus conta a parábola do semeador: quando semeava, algumas sementes caíram no caminho (foram comidas pelas aves), outras caíram nas pedras (se queimaram), outras entre os espinhos (foram sufocadas) e outras caíram em terra boa (e deram fruto). O que Jesus quer dizer com esta história? 

Liturgia – Neste e nos próximos dois domingos, os Evangelhos das missas serão sobre as parábolas de Jesus (capítulo 13 de Mateus). Mateus apresenta-nos sete parábolas, através das quais, Jesus revela aos discípulos a realidade do “Reino”: são as “parábolas do Reino”. Dessas, três estão também nos Evangelhos de Lucas e Marcos (sinóticos: o semeador, o grão de mostarda, o fermento); as outras quatro (o trigo e o joio, o tesouro escondido, a pérola preciosa, a rede) são exclusivas de Mateus. 

O que é uma parábola? – A “parábola” é uma imagem ou comparação, por meio da qual se ilustra uma determinada mensagem ou ensinamento. O exegeta C.H. Dodd deu a seguinte definição: "Uma metáfora tirada da vida diária ou da natureza, que chama a atenção do ouvinte pelas suas imagens vivas ou estranhas, e que deixa-o com dúvida suficiente sobre o seu sentido exato, para que seja estimulado a refletir por si mesmo." 

Linguagem – Falar em parábolas não foi invenção de Jesus. É uma linguagem habitual na literatura dos povos do Médio Oriente: o homem oriental gosta mais de falar e de ensinar através de imagens, de comparações e de alegorias, do que através dos discursos lógicos, frios e racionais, típicos da civilização ocidental. 

Vantagens – Falar em parábolas tem várias vantagens em relação a um discurso mais lógico. Em primeiro lugar, porque a comparação da linguagem parabólica é muito mais rica em comunicação do que a exposição teórica: é mais profunda, mais carregada de sentido e, por isso, mexe mais com os ouvintes. Em segundo lugar, porque é uma excelente arma de controvérsia: a linguagem figurada permite levar o ouvinte a admitir certos pontos que, de outro modo, nunca mereceriam a sua concordância. Em terceiro lugar, porque é um verdadeiro método pedagógico, que ensina a refletir, a medir os prós e os contras, a encontrar soluções para os dilemas que a vida põe: estimula a curiosidade, incita à busca, convida a descobrir a verdade. 

Esta parábola – A parábola deste Evangelho usa imagens conhecidas da Palestina rural: a semeadura. Para entender as comparações, é bom lembrar que, na Palestina Antiga, jogava-se a semente antes de arar a terra. Por isso, alguma semente caía no caminho; outra parte seria logo queimada pelo sol terrível do país; outra parte comida pelas aves, outra parte perdida, porque a terra era rala e cheia de ervas daninhas. Mas uma parte iria cair em terra fértil que dava frutos, conforme a sua possibilidade. 

Imagens – Podemos supor que o semeador era Deus, Jesus, ou um emissário deles; a semente seria a Palavra de Deus e os tipos diferentes de solo, as respostas diferentes dos ouvintes. Alguns deixam o fascínio do mal, nas suas diversas formas, roubar a semente; outros acolhem a Palavra, mas de uma maneira superficial e não demora muito para que se torne infrutífera nas suas vidas. Outros aceitam a revelação divina, mas a colocam em segundo plano, enquanto correm atrás das riquezas de um mundo consumista, relegando, assim, Deus e o seu projeto. Estes fazem com que a religião se torne algo de fachada, que em nada ajuda o Reino a crescer.  

Esperança – A finalidade da história é dar esperança. Embora haja muitos fracassos, em última instância o trabalho do semeador dá certo: sempre há pessoas que recebem com entusiasmo a Palavra e suas vidas, baseadas na fé viva, dão muitos frutos. Não é necessário que todos deem frutos iguais, mas que todos deem conforme as suas possibilidades (cem, sessenta e trinta por um). 

Refletir – No final, a parábola faz o ouvinte refletir sobre si mesmo. Transpondo-a para os dias atuais, cabe-nos perguntar: Depois de dois mil anos de semeadura cristã (e quinhentos anos das Igrejas no Brasil), será que o solo (nós cristãos) está dando os frutos de uma sociedade justa? Que tipo de solo estamos sendo? O semeador é Deus, a semente é boa; mas que tipo de solo sou eu, somos nós? "Quem tem ouvidos para ouvir, que ouça!"

Pedro e a cátedra do primeiro Papa

No Evangelho das missas deste domingo (Mt 16,13-19), Pedro reconhece Jesus como Messias, é proclamado como base (pedra fundamental) da Igreja e recebe as chaves do Reino dos Céus. 

Época – Mateus escreve na década de 80, quando os discípulos de Jesus oriundos do judaísmo estavam sendo expulsos das sinagogas e os cristãos começavam a estruturar-se em uma instituição religiosa própria, na qual a figura de referência era Pedro, já martirizado em Roma. Pedro era lembrado pelo seu testemunho corajoso diante da perseguição do Império Romano. 

O que é cátedra? A “cátedra” quer dizer a sede fixa do bispo, colocada na igreja matriz de uma diocese, que por este motivo é chamada “catedral”. É o símbolo da autoridade do bispo e de seu “magistério” (ensinamento evangélico transmitido à comunidade cristã) como sucessor dos apóstolos. Quando o bispo toma posse da Igreja particular que lhe foi confiada, com a mitra e o báculo, senta-se em sua cátedra. Dessa sede guiará, como mestre e pastor, o caminho dos fiéis, na fé, na esperança e na caridade! 

Qual foi a “cátedra” de São Pedro? Ele foi escolhido por Cristo como “rocha” sobre a qual edificaria a Igreja (Mt 6,18) e começou seu ministério em Jerusalém, depois da Ascensão do Senhor e de Pentecostes. A primeira “sede” da Igreja foi o Cenáculo e é provável que naquela sala (onde estava presente Maria Santíssima), se reservasse um posto especial a Simão Pedro. Depois, a sede de Pedro foi Antioquia (na Síria, hoje Turquia), cidade evangelizada por Barnabé e Paulo. Nela, “pela primeira vez os discípulos receberam o nome de ‘cristãos’” e Pedro foi o primeiro bispo. De Antioquia a Providência levou Pedro a Roma. 

Caminho – Portanto, de Jerusalém (Igreja nascente), Pedro passa pela Antioquia (primeiro centro da Igreja que agrupava pagãos e judeus), chegando a Roma, centro do Império, onde concluiu com o martírio sua carreira ao serviço do Evangelho. Por este motivo, a sede de Roma, que havia recebido a maior honra, recebeu também a tarefa confiada por Cristo a Pedro, de estar ao serviço de todas as Igrejas particulares, para a edificação e a unidade de todo o Povo de Deus. 

Roma – A sede de Roma, depois destas migrações de São Pedro, foi reconhecida como a sede do sucessor de Pedro e a “cátedra” de seu bispo representou a do apóstolo encarregado por Cristo de apascentar todo seu rebanho. Testificam isso os mais antigos Padres da Igreja, como Santo Irineu, Tertuliano e São Jerônimo. 

Santo Irineu – Irenaeus (130 a 202, bispo de Lyon), em seu livro “Contra as heresias” (ano 180), descreve a Igreja de Roma como a “maior e mais antiga, conhecida por todos, fundada e constituída em Roma pelos dois gloriosos apóstolos Pedro e Paulo”, e acrescenta: “Com esta Igreja, por sua exímia superioridade, deve estar em acordo a Igreja universal, ou seja, os fiéis que estão por toda parte”.  

Tertuliano – Tertuliano (160 a 220) foi um dos maiores escritores cristãos. No livro “Prescrições contra todas as heresias”, afirma: “Esta Igreja de Roma é bem-aventurada! Os apóstolos derramaram nela, com seu sangue, toda a doutrina”. A cátedra do bispo de Roma representa, portanto, não só seu serviço à comunidade romana, mas também sua missão de guia de todo o Povo de Deus. 

São Jerônimo – São Jerônimo (347 a 420), doutor da Igreja, fez a tradução da Bíblia para o latim. Em seu livro “As Cartas”, dá um testemunho particularmente interessante, porque menciona explicitamente a “cátedra” de Pedro, apresentando-a como porto seguro de verdade e de paz. Assim escreve: “Decidi consultar a cátedra de Pedro, onde se encontra essa fé que a boca de um apóstolo exaltou; venho agora pedir alimento para minha alma ali, onde recebi a veste de Cristo. Não sigo outro primado senão o de Cristo; por isso, ponho-me em comunhão com tua beatitude, ou seja, com a cátedra de Pedro. Sei que sobre esta pedra está edificada a Igreja”.

Vaticano – No altar principal da basílica de São Pedro encontra-se o monumento à cátedra do apóstolo Pedro (obra do artista Bernini): é um grande trono de bronze, sustentada pelas estátuas de quatro doutores da Igreja – dois do Ocidente (Santo Agostinho e Santo Ambrósio) e dois do oriente (São João Crisóstomo e Santo Atanásio).